Артур и его команда

Пентаграмма У-Син (, U Sing, в просторечии – “звездочка”)

“Пять Стихий” (, У-Син) расположены в вершинах Пентаграммы:

по кругу:
(“Дерево”) “порождает”  (“Огонь”)
(“Огонь”) “порождает”  (“Почву”, “Землю”)
(“Почва”, “Земля”) “порождает”  (“Металл”)
(“Металл”) “порождает”  (“Воду”)
(“Вода”) “порождает”  (“Дерево”)

по “звезде”:
“Дерево” “преодолевает” (“подавляет”) “Почву”
“Почва” “преодолевает” (“подавляет”) “Воду”
“Вода” “преодолевает” (“подавляет”) “Огонь”
“Огонь” “преодолевает” (“подавляет”) “Металл”
“Металл” “преодолевает” (“подавляет”) “Дерево”

В китайской традиции (“Дерево”) маркируют зелёным цветом,  (“Огонь” – красным,  (“Почву”, “Землю”) – жёлтым, (“Металл”) – белым,  (“Воду”) – чёрным.

Добавим еще немного поэзии\мистики в духе Бориса Гребенщикова. В “И Цзин”:
(“Дерево”) символизирует Лазурный Дракон
(“Огонь”) – Алая Птица
(“Почву”, “Землю”) – Жёлтый Единорог
(“Металл”) – Белый Тигр
(“Воду”) – Чёрная Черепаха

Теперь остается ответить на вопрос: что бы ЭТО значило, как ЭТО понимать и почему, “загрузив” себе в голову этот “софт”, китайцы стали абсолютными чемпионами по целеустремленности, исполнительской дисциплине и корпоративной солидарности? Почему они умудряются все успевать и при этом не уставать – то, что мы обычно принимаем за “трудолюбие”?

Посмотрим на пентаграмму. “Дерево порождает огонь”. Правильно: дрова горят. “Огонь порождает землю (почву)”. Если в смысле – “золу” или “пепел”, то логично. “Земля” (“почва, зола, пепел”) порождает металл”… Н-да!.. В общем-то, в золе или в пепле действительно содержатся те минералы (“металлы”), которые раньше входили в состав органических соединений, содержавшихся в растении. Откуда об этом знали древние китайцы? Может быть, ставили химические опыты? В конце концов, именно они изобрели порох… “Металл порождает воду”. А вот это уже действительно интересно! Как это понимать? В принципе – действительно, “порождает”. Водород. В процессе термоядерного синтеза. Который, в свою очередь, порождает воду… А об этом они как узнали сколько там тысяч лет назад?! Неужели – пришельцы поделились? Не иначе…

Здесь логика заканчивается, и начинается вера. “Уверенность в невидимом и осуществление ожидаемого”, как выразился однажды по аналогичному поводу Св.Апостол Павел.

В действительности никакой мистики в приведенном выше “круговороте вещей в природе” нет. Чтобы уловить эту закономерность, достаточно время от времени выглядывать из окна и иногда покидать помещение с искусственным микроклиматом.

Сейчас “буддийский” Новый Год “плавает” где-то между концом января и началом марта. Но “У Син” – это добуддийская концепция. И в те времена в Китае год начинался в апреле. И “сезонов”, то есть времен года, китайцы выделяли не 4 как мы, а 6 – по 2 месяца каждый.
- “Время ветра зелени, цветения” (его символизировало “молодое зеленое дерево на ветру”) – апрель-май.
- “Время тепла и птиц” (его символизировал огонь) – июнь-июль.
- “Время жара” (“очень большого тепла” – разгоревшийся костер) – август-сентябрь.
- “Время влажности, то есть – сырости” (сезон дождей) – октябрь-ноябрь (его символизировала “земля, напитанная влагой”).
- “Время, когда земля сухая, твердая и звенит под ногами, как металл” – декабрь-январь (когда заморозки не сопровождаются снегом. Для сравнения: по-украински декабрь – “грудень”, а январь – “сiчень”, по старославянской традиции).
- “Время тьмы, холода и воды” (снегопадов) – февраль-март (по-украински февраль – “лютий” – “лютый”).

В общем – очень “жизненно”. На территории большинства царств “время тепла” и “время жара” объединяли в один “суперсезон” – “большое лето”, как сказали бы мы сейчас.

Поэтому “лучей” у “звездочки” осталось пять.

Отсюда эта символика – например: ассоциировать воду, черный цвет, холод, север и черепаху в некий единый образ (“стихию”). Или – металл, сухость и белого тигра.
Точно так же, “порождает”, “вытекает”, “следует за”, “создает предпосылки для…” по-китайски, особенно – в архаических версиях – это практически одно и то же.
Китайские иероглифы – это, как мы помним, не буквы, а пиктограммы. И то, что с помощью них изображают – это не столько предметы, сколько понятия. Точнее – одновременно и предметы, и абстрактные понятия. Они изначально способны передавать лишь многозначные метафоры – или придавать всему на свете метафорический смысл.

Используя общечеловеческий принцип глобализации – “Что на земле, то и на Небе” – древние китайцы просто перенесли эту естественную “метеорологию” на всю Вселенную. Тем более, в отличие от людей Запада, они изначально были не огне-, а “водопоклонниками”.

Но почему же эта “звездочка” так “цепляет” людей вот уже столько веков?

В 1993 году южнокорейский медик, профессор Пак Дже Ву, основатель “Су Джок”

(современной модернизированной интегральной версии традиционной китайской медицины), с учетом истинного контекста понятий “У Син”, транслировал пентаграмму следующим образом:
(“Дерево”) = “Ветер”
(“Огонь”) = “Жар”
(“Почва”, “Земля”) = “Влажность” (“сырость” имеет заведомо негативный оттенок).
(“Металл”) = “Сухость”
(“Вода”) = “Холод”

Эти уточняющие определения присутствуют в аутентичном тексте “У Син”, просто на них не все обращают внимание.

Поскольку “ветер” (точнее – “молодое зеленое дерево на ветру”), “жар” (точнее – “цветение лета”, “самый разгар”, или, по-английски, The Hit), “влажность” (точнее – “земля, напитанная влагой”), “сухость” (точнее – “земля, сухая, концентрированная и твердая, как металл”) и наконец, “холод” (точнее – “вода, замерзающая во тьме”) тоже являются многозначными метафорами, они тоже требовали корректной трансляции в более общем контексте. В результате получилось следующее:
(“Дерево”) = “Ветер” = “Новизна”= “Прогресс”
(“Огонь” = “Жар”= “Актуальность” = “Престиж”
(“Почва”, “Земля”) = “Влажность” = “Полнота (целостность)” = “Надежность”
(“Металл”) = “Сухость” = “Доступность” (“дискретность”, в смысле – “удобство восприятия и переработки”) = “Стабильность” (в смысле – “прозрачность”, то есть – “предсказуемость”).
(“Вода”) = “Холод” = “Защищенность” = “Безопасность”

Как мы видим, третий ряд сравнений характеризует информационный поток в целом, а четвертый – социальный контекст “энерго-информационного обмена”. Не менее “жизненно”, чем смена сезонов.

Такова магия этой, одной из древнейших на нашей планете, семантической системы, где “дерево порождает огонь”, “за весною следует лето”, “новизна обуславливает актуальность” и “престижно то, что прогрессивно” выглядит и звучит практически одинаково.
Китайцы это “впитали с молоком матери”. Объяснить это нам “на пальцах” они просто не в состоянии. В самом деле: а как?
Посмотрим еще раз на пентаграмму “У Син” этой редакции.